À Montpellier toujours, le philosophe Antoine Chopot nous écoutait attentivement. Doctorant en philosophie de l’écologie politique, il travaille sur la place et le rôle des non-humains dans les luttes pour l’autonomie collective, et sur la fécondité des « humanités environnementales » pour les mouvements politiques contemporains. Il avait accepté de passer une journée et demie avec notre groupe de « gens venus de la culture ». Quand il prit la parole pour raconter son travail, l’auditoire l’écouta d’abord d’une oreille méfiante (peut-être était-il encore un de ces donneurs de leçon qui allait restreindre les possibles de l’art). Il se dérida rapidement quand il expliqua comment il reliait les enseignements des philosophes du vivant avec un engagement politique. Et puis il y eut l’exemple des amarantes. Il s’agissait pour le philosophe de donner un exemple concret d’alliance terrestre entre humains et non-humains. Classée parmi les plantes invasives, l’amarante de Palmer est nutritivement intéressante. Or, cette plante est devenue massivement résistante aux herbicides et sabote le rendement dans les champs d’OGM aux États-Unis et en Amérique du Sud. En même temps des paysan·ne·s luttent pour sauver leurs pratiques et leurs champs contre les monocultures. Des activistes ont alors cherché à amplifier le pouvoir de nuisance des plantes résistantes, en collectant leurs graines et en confectionnant des « bombes à graines » pour disséminer la résistance. À ce stade, l’auditoire était devenu une communauté d’amarantes de Palmer et quelque chose comme l’espoir courait dans les prises de parole qui suivirent l’intervention du philosophe. « Nous ne sommes pas seuls », c’est le titre du livre signé par Antoine Chopot avec Léna Balaud (Editions Seuil, Anthropocène).

Écoutez le podcast d’Antoine Chopot fait le 15 novembre 2023 à Montpellier, en bas de page ⤵️

À Maputo, à l’occasion de la Biennale de la danse en Afrique, la question du luxe ou de la subsistance pour les artistes présenté·e·s n’était pas difficile à trancher. Pour toutes et tous, pouvoir circuler est un besoin vital. À l’intérieur du continent africain d’une part, où les liaisons ne sont pas faciles. Vers les autres continents d’autre part, dont l’Europe bien sûr, où la question des visas se resserre toujours plus, ce qui crée une vraie incompréhension pour les artistes. Une nouvelle génération de chorégraphes et d’acteur·rice·s clé·e·s de la danse en Afrique étaient présent·e·s, aux côtés de ceux qui composent aujourd’hui le comité artistique de la Biennale : Hafiz Dhaou (Tunisie), Taoufiq Izeddiou (Maroc), Qudus Onikeku (Nigéria), Salia Sanou (Burkina Faso), Virginie Dupray (France) et Quito Tembe (Mozambique).

Cette nouvelle génération organise comme elle peut des rapports sud-sud là où des politiques culturelles existent (des tournées s’organisent entre le Mozambique, l’Afrique du Sud et l’île française de La Réunion). Elle cherche à inscrire, là où c’est possible, des résidences durables sur le continent africain et convaincre des partenaires occidentaux que la coproduction peut financer des temps de répétition sur place. Et elle vit sans complexe ni fantasme un être ici et ailleurs comme source même du travail artistique, à l’image de la pièce Vagabundus d’Idio Chichava, longtemps interprète de Panaïbra Gabriel Canda au Mozambique, puis de Frank Micheletti en France, qui met au plateau la migration au centre des identités de ses 13 interprètes.

Lors d’une table ronde, j’entendais une locutrice dire « il faut changer notre regard sur l’Afrique ». Pas tant, me suis-je répondu intérieurement. Ce qu’il faut avant tout, c’est faire la place à ces autres regards. Le nôtre a déjà tendance à tout envahir.

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